Смотреть больше слов в «Сверхкратком философском словаре»
(29.1.1904, Лейпциг -30. 1.1976, Гамбург), нем. философ (ФРГ), один из основателей философской антропологии. В основном соч. «Человек. Его природа и его положение в мире» («Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt», 1944) выражена ключевая для нем. филос. антропологии филос.-биология, концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознат. витальной сферы и положение Ницше о человеке как «ещё не определившемся животном» служили у Г. для биологич. обоснования специфической, исключительной для животного мира природы человеч. существа. Согласно Г., человек является «биологически недостаточным» существом, поскольку он плохо оснащён инстинктами, «не завершён» и «не закреплён» в животнобиологич. организации, а потому лишён возможности вести чисто естеств. существование. Человек предоставлен самому себе, вынужден искать способы применения своих возможностей и способностей, природой предопределена его открытость миру и его деятельная природа. История, общество и его институты предстают у Г. лишь в качестве форм, восполняющих биологич. недостаточность человека и оптимально реализующих его полуинстинктивные устремления. Биологизаторский подход Г. к человеку ведёт к иррационалистическиискажённому представлению его сущности, не позволяет адекватно понять сущность человеч. сознания и социальный опыт.... смотреть
немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х.Дриша докторскую диссертацию. С 1930 ассистент Х.Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих). С 1938 в Кенигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 на Восточном фронте, в 1945 был ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской Академии наук. В 19621969 профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа *Человек. Его природа и положение в мире* (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: *Действительный и недействительный дух* (1931), *Теория свободы воли* (1932), *Государство и философия* (1935), *Первобытный человек и поздняя культура* (1954), *Душа в техническую эпоху* (1957), *Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи* (1960), *Мораль и гипермораль* (1969) и др. В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н.Гартмана); 2) с середины 1930-х философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил (наряду с Плеснером эксцентрическая версия) вариант (деятельностная версия) антропобиологического *разворота* философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А.Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе культур-социологическое *прочтение* философской антропологии, классиком которого стал его ученик Х.Шельски. Г. автор концепции *плюралистической этики*, которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на *неспекулятивном* уровне. (*...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как *душа*, *воля*, *дух* и т.д.*) Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, *если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?* Отказавшись от идеи *лестницы существ* Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом комплекс идей о человеке как *недостаточном* существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к *человеческому*). Человек *неспециализирован* в отличие от других животных, он обделен полноценными *инстинктами*, не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей *дух* Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних *побуждений*. Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда *перегружен*, не может одновременно реализовывать свои интенции, *мешающие* друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто *жить*, а вынужден *вести жизнь*, изобретая механизмы, позволяющие *разгружать* ее от чрезмерного перенапряжения. *Разгрузка* (методологически Г. формулирует это в *принципе разгрузки*) осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из *плена* наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному *переистолковыванию себя* посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации *избытка побуждений*, накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует *поля* (*зоны*) интересов. (*...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами как *средствами представления*, так и *вещественными средствами*, должны называться культурой*.) Действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть *отмыслена* от природы человека (*...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры...*); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты своего рода *заменители* *инстинктов*, автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя *привычки* и обогащая *мотивы*, внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через *разумную целесообразность* и *интерсубъективную согласованность*). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый *частный порядок* презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., *моноэтики* и тезис об *этическом плюрализме*. Так, Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, *утверждающее чувство жизни*); 3) родовая мораль, поддерживающая *групповое чувство*, *гуманитарность* (*гуманитаризм*; нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., это всегда *прорыв* в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь *инстинктивности* (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его критика касается *нивелирующего равенства*, имплицитно присутствующего в *родовой морали* и ведущего к *массовому эвдемонизму* (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется *распадом* и *кризисом* институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью *гуманитаризма*. Тем самым происходит *размывание* ценности *ответственности* в обществе, место которой занимают бесконечные *дискурсы оправдания*. (Ответственность же, по Г., это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это следствие роста *произвольной свободы субъективности* (за счет *свободы в институциональных пределах*), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества.... смотреть